建于北魏晚-西魏初。单室，平面方形。窟顶正中藻井绘垂莲、火焰、忍冬、莲花纹。四披“图画天地，品类群生”。上部为佛教与道教同处的神佛世界。西披中间为阿修罗王，赤身，四目四臂，头顶青天，足立大海，手擎日月，双龙卫护，身后为须弥山和“忉利天宫”。须弥山两侧画雷公、礔电、风神、雨师、朱雀、羽人、乌获及迦楼罗、飞天等，颇有雷电交作、风雨并至之势。东披上部中间画二力士承托摩尼宝珠，左右飞天护持，朱雀和孔雀相对飞翔。北披上部正中的东王公已残，还可见其乘坐的四龙车。南披的西王母头梳高髻，大袖长袍，乘坐三凤车，车上有华盖，车后旌旗飘动。西壁开一圆券形大龛，窟顶覆斗形，殿堂窟。彩塑现存一佛二菩萨，头均重修。主尊为善跏坐佛像，内着斜领僧祗支、交领大袖襦服，外罩对襟红色袈裟，胸前系小结，左手后代重修。两菩萨侍立南北两壁西端，颈饰项圈，上身斜披络腋，下着长裙，足踏莲花。四壁壁画分段布局，上段绕窟一周画天宫伎乐。西壁中段龛内外画飞天、供养菩萨、婆薮仙、鹿头梵志；两侧壁中央相对绘说法图和供养人行列，周围画千佛；下段绘金刚力士。此窟前壁全部坍塌，窟顶东披和北披局部残毁，其他基本完好。

该窟建于隋代初期，五代，清重修。洞窟由前室、甬道和主室三部分构成。主室为中心柱窟窟，平面呈方形，前部人字披顶，后部平顶。窟顶后部中央与中心柱须弥山倒塔连接。主室窟顶前部人字披东披以上下两横幅形式展现了法华经变普门品（救诸苦难）；西披画法华经变观音普门品（三十三现身）。每披均以上下两段“之”字形横幅长卷的形式表现。后部平顶中央作方井，方井内塔顶四周画圆形垂幔，四角画禅定佛各一身（东北角毁），周围画千佛。中心塔柱作须弥山状，上部为圆形七级倒塔，上六级原有影塑千佛，最下一层塑仰莲及莲茎四龙环绕，下部作方形两层台座，承接倒塔，台座上层四面各开一龛。东向面圆券形龛内清代塑一佛、二弟子形象，龛外两侧各塑一菩萨（清代重修），下部台座座身画供养比丘、比丘尼、男女供养人、狮子等图案；南向面圆券形龛内塑一佛、二弟子塑像，画二化生，龛外两侧各塑一身菩萨，均为清代重修，其中东侧一身菩萨像已毁；西向面圆券形龛内为清代彩塑一佛、残存一弟子，龛内绘画二身化生形象，龛外侧彩塑两身菩萨像，仅存南侧一身（清修），台座座身为隋代画男女供养人、药叉等；北向面圆券形龛内彩塑残存一佛一弟子，龛外两侧彩塑残存二菩萨，均为清代重修。本窟中心柱四面龛龛粱上的龙首造型，明显继承了北朝风格，其基本形式受汉代建筑中楼檐、屋脊龙饰的影响。主室西壁画天宫伎乐十身、栏墙、垂幔；中部画千佛，下部画男供养人，壁画最下部为山石林泉人物画；南壁上部画天宫伎乐十二身、栏墙、垂幔，中部画千佛，中央为经行佛一铺，下部画比丘、男供养人；北壁上部画天宫伎乐十四身、栏墙、垂幔，中部画千佛，千佛中央绘释迦、多宝佛说法图一铺，说法图下部为男供养人、侍从、比丘等；东壁上部画天宫伎乐十身、栏墙、垂幔，门上、门南、门北均画千佛，千佛下部画男女供养人、车马、车夫、马夫等。主室西、南、北、东四壁下部与地面那相接处均绘有山石林泉。洞窟甬道顶部为五代时期绘制的说法图一铺。甬道南壁为五代画如意轮观音经变一铺，下部画供养比丘，男供养人共六身。甬道北壁为五代画不空罥索观音变一铺，下部画比丘与供养人画像，都已模糊。前室顶部四披为五代画趺坐佛七身。前室西壁门上方有五代时期愿文榜题一方，两侧各有一身供养菩萨；门南画一菩萨一夜叉；门北画弥勒经变一铺，下部绘供养人一排（已模糊）。前室南北两壁各画五代天王一铺，北壁天王被清代穿凿洞窟毁去一部分

甬道南壁上部浮塑出一排方格，每一格内绘有佛像一身。下绘炽盛光佛图一铺，画面东部和下部残毁。炽盛光佛图画面中央绘炽盛光佛一身，佛结跏趺坐，乘双轮车前行，右手食指顶一金轮，左手作禅定印。车前部残，车后插龙纹旌旗，九曜星神三面簇拥。九曜星神从东到西，第一身仅存上半身，形象模糊身份不明；第二身是妇女形象，着绿衣，手抱一物，状如套在袋里的琵琶，是金星；第三身在第二身左下侧，大部已毁，仅存部分头光与一只持圆形物的手，身份不明；第四身状如天王，头戴驴形冠，四臂，下面两手共执一戟，上面两手，一手执弓，一手执索，是火星；第五身在佛的车前，头戴不明兽形冠，手举一杖，疑是土星；第六身在车轮后侧，着绿袍，一手推车，下部残毁，仅存上半身，身份不明；第七身在车后右侧，状若妇女，头戴鸟形冠，双手托一圆形物，是月宿；第八身在车后左侧，着世俗人物服装，双手托一圆物，是太阳；第九身身体为绿色，半裸，四臂，分别执矛、绳索、剑和人头。是罗睺。佛与九曜星神上方绘有二十八宿，其形象基本一致，均作文官打扮，双手持笏，四身一组侍立于彩云之中，现存五组。九曜星神和二十八宿中间穿插绘黄道十二宫，每一宫作一圆圈，在圆内画出代表此宫的形象，现存九座，从东至西为金牛宫、室女宫、白羊宫、摩羯宫、天秤宫、双子宫、巨蟹宫、天蝎宫，双鱼宫。壁面西侧中下部，存一身女供养人像，其右侧有一方榜题，榜题用西夏文和汉文并列书写，汉文为：“扫洒尼姑播盃氏愿月明像”，榜题下方存数列回鹘--蒙文题记。

第五七窟北壁的布局与南壁一致，也是中央画说法图一铺，周围画千佛，下部画供养人。上部的千佛烟熏变黑，下部供养人也已模糊。中央的说法图保存较好，阿弥陀佛结跏趺坐，扬掌说法。佛像右侧的弟子迦叶身着袈裟，不经意地手托鲜花，正虔诚地听佛说法；佛左侧弟子阿难面朝佛像，双手捧着长茎莲花，神态恭谨。迦叶旁边提净瓶的观音菩萨，侧身向佛，头微微低下，轻抚衣带，神态安详；大势至菩萨则是面向观众，一手上举，一手持花自然垂下，双目下视，神态温婉。下面七宝水池中碧波荡漾，莲花盛开。说法图中的飞天张开双臂，身体呈弧形飞下。

分上下两部分。上部绘五铺大型经变。自西向东依次绘有楞伽经变、弥勒经变、阿弥陀经变、法华经变和报恩经变。经变的构图图式均沿袭前期经变画的固定图式，即封闭式、开放式和对称式三种基本形式经变下方前部分东起依次绘女性供养人17身，其中东起第四身供养人题名“施主敕授浔阳郡夫人翟氏一心供养”；后部绘9扇屏风画佛传故事，每扇屏风画表现多个情节。东起第一扇“云童子求师”等、第二扇“云童子受布施”等、第三扇“云童子以鹿皮衣布于地”等、第四扇“燃灯佛授记云童子”等、第五扇“刹帝利为王种”等、第六“仙人滴血出童男童女”等、第七“菩萨入胎”等、第八“摩耶欲回提婆诃城”等、第九“太子树下诞生”等。

北壁上部通壁绘有七铺说法图。其中，除了西起第一铺为二佛共处一铺、共有一对胁侍菩萨外，其余六铺皆为一佛二菩萨的组合。西起第一铺说法图在七铺中所占壁面最大，其它六铺所占面积面积基本相等，且衔接紧密。每铺说法图下都绘有供养人行列和发愿文题榜，其中现四铺发愿文仍基本可读。男供养人既有戴笼冠、着大袖襦者，又有戴毡帽着裤褶、脑后垂小辫者；女供养人即有着袿衣、蔽膝者，也有着间色长裙者。西起第二、第五、第七铺说法图下部的发愿文题记保存较完整。依发愿文可知，西起第二铺和西起第三铺分别为过去七佛中的“迦叶佛”和“拘那含牟尼佛”、西起第七铺为“无量寿佛”；男供养人出自阴氏、滑氏，女供养人出自丁氏、史氏、何氏等家族。下方开4禅室。在每一个禅室门上部皆画忍冬禽鸟纹的龛楣图案，下部画药叉。禅间壁面上绘千佛，下绘金刚力士。禅室口还残留有元代加修小塔部分塔身。

第五七窟东壁上部绘千佛，门两侧各绘一铺说法图。说法图下部原有供养人，已残毁。基本上还是隋代的模式，在菩提树下，一佛二菩萨，佛结跏趺坐，扬掌说法，两旁各有一身菩萨，或持莲花，或抚飘带，身体虽有弯曲，但不明显。

分上下两部分。上部绘五铺大型经变。自西向东依次绘有密严经变、天请问经变、药师经变、华严经变、思益梵天请问经变。经变的构图图式均沿袭前期经变画的固定图式，即封闭式、开放式和对称式三种基本形式其中《华严经变》画面分上下两部分，上部分描佛于“七处九会”说法的场景，下部分表现“莲华藏庄严世界海”。每一处内容皆有详细的榜题说明。下部分东起依次绘女性供养人16身、屏风画佛传故事9扇。佛传故事画西起第一扇“夜半逾城”等、第二扇“太子剃发出家”等、第三扇“车匿回城”等、第四扇“乳靡供奉”等、第五扇“树下降魔”等、第六“初转法轮”等、第七“度脱人、天”等、第八“树下涅槃”等、第九“供养舍利”等。

甬道北壁上部浮塑出一排方格，每一格内绘有佛像一身，画面东侧和下部残毁。上部绘二十八宿，其形象基本一致，均作文官打扮，双手持笏，四身一组侍立于彩云之中，现存五组。下部绘九曜星神，九曜星神仅存四身，从东到西，第一身仅存胸部，身份不明；第二身为文官打扮，头冠有羽，手持花果，疑为木星；第三身文官相，手持笏板，从手臂处涌出一朵绿色云彩，蛇形上升到其头部东侧，云上绘一红色圆形物，疑为太阳；第4身为妇女形象，怀抱琵琶，是金星。画面西侧下部有两排僧人供养像，上下各5人。供养人画像题记全是用汉文和西夏文对译并书，均是“助缘僧”供养像。在九曜星神和助缘僧之间，绘有一身着红色披肩袍服的人物形象，仅存上半身，身份不明，头部西侧有榜题一方，模糊不可识读，身后有一比丘手持伞盖。在二十八宿和九曜星神及助缘僧中间穿插绘黄道十二宫，每一宫作一圆圈，在圆内画出代表此宫的形象，现存九座，从东至西为：白羊宫、天蝎宫、天秤宫、室女宫、摩羯宫、人马宫、金牛宫、宝瓶宫、狮子宫。

东壁门上中画倚坐佛说法图一铺，主尊佛倚坐在有靠背的金刚座上，跣足踏莲花，华盖简约，侧有二飞天，胁侍四菩萨，跣足站莲花上，体态优美。 两侧趺坐佛说法图各一铺； 门南中画立佛一铺、菩萨二身，下五代画男供养人一排（模糊）； 门北中画十一面观音变一铺，下五代画男供养人一排（模糊）。 构图左右基本对称，图中的树木、花草等，均有图案化的倾向。